（2/2）明宣德年制冲耳乳足炉 北京故宫博物院藏

我国传统香文化萌发于先秦，初成于秦汉，完备于隋唐，鼎盛于宋元，广行于明清，可谓源远流长。古代的文人知识分子群体，更将香文化内化为精神生活的重要部分。如宋代士人将品香与斗茶、插花、挂画并称“四般闲事”，足见香文化在其日常生活和审美中的地位。具体到江南地区文人的香文化实践，从选香的品格坚守，到用香的场景营造，再到品香的精神升华，他们始终以“美”为纽带，将物质与精神、日常与仪式紧密相连。正如文徵明“日长自展南华读，转觉逍遥道味生”的诗句所咏，一缕香烟中，既飘散着江南的温润气韵，也映照出中国文人的精神底色。

江南文人的香道著述

香道，包括香药、香材、香具、品香、赏香等与香有关的一系列物质和精神层面的内容。江南文人关于香文化的文章著述，展现了传统士人阶层对香道的多维度阐释、系统性思考与审美建构，并将香的物质属性与文人的精神追求熔铸于一体。

北宋时期江西人洪刍的《香谱》是现今存世较早的中国香学文献之一，书中记载了龙脑香“出波律国……明净如雪花者善”等内容，对后世香谱的撰写产生了深远影响。南宋官员、文学家范成大是平江府吴县（今江苏苏州）人，其《桂海香志》是《桂海虞衡志》中的一篇，收录了沉水香、零陵香、橄榄香等11种香料。关于沉香的记载尤为详细，如“上品出海南黎峒，一名土沉香，少有大块，其次如茧栗，角如附子，如芝菌如茅竹叶者佳，至轻薄如纸者入水亦沉，香之节因久蛰土中，滋液下流结而为香。采时香面悉在下，其背带木性者乃出土上，环岛四郡界皆有之”等。

到了明代，江南文人对香道的阐释实现维度跃升。周嘉胄撰写的《香乘》堪称集大成之作，这位寓居金陵的学者殚20余年之力，收录历代香事文献逾百种，将香道从单纯的技艺层面解放出来，与文学、书画、器物等艺术门类深度融合。书中记载的“香宴”以香为媒，“设香案于庭，列鼎炉数具，品香论画”，“香画”则以香灰为墨、香笺为纸，创造出墨气与香气相绕的艺术奇观。李维桢为其作序时盛赞“所载天文、地理、人事、物产，囊括古今，殆尽矣”，可见这部著作的文化容量。同时期高濂的《遵生八笺》则从生活美学视角，构建起香道的空间营造理论。这位钱塘文人深谙香与生活的共生之道，提出“香品宜与环境相谐”的核心观点，主张将香道融入园林、斋室、茶事等日常场景。他还将香品按气质分类，“妙高香、生香为幽闲者，兰香、沉香为恬雅者，越邻香、甜香为温润者”，并精准匹配生活情境——“温润者，晴窗拓帖，篝灯夜读，焚以远辟睡魔”“蕴藉者，啜茗味淡，更宜醉筵醒客”。该著作对书斋用香的记载尤为细致：“书斋宜明净，不可太敞……置鼎炉一，用烧印篆清香……”甚至连香炭制作都有规范：“以鸡骨炭碾为末，葵叶加糯米粥汤和之成饼。”

此外，生活于明末清初、籍贯江苏吴江的沈宠绥，在其戏曲理论著作《度曲须知》中将香道纳入戏曲表演体系，提出“凡演《牡丹亭》‘惊梦’一出，须焚龙涎香，以合花园情境”，论证了嗅觉元素在传统表演艺术中的氛围营造作用，进一步拓展了香道的应用边界。清代江南香道研究深受乾嘉学派影响，徽州汪启淑的《历代香谱》，以目录学方法重构香道知识谱系，学术路径颇具代表性。书中对历代香方的考订“参校版本数十种，去伪存真”，仅沉香一条便辨析出“绿洋沉、三泺沉、勃罗间沉”等不同品类，考据翔实。

江南文人的香道实践

江南文人的香道实践，主要包括选香、用香、品香等内容。士人阶层在选香过程中，始终贯穿“物我合一”的审美品格，在香料质地与气韵的选择中寄托精神追求。作为香学经典，宋代《陈氏香谱》“裒集古今香方，参以家传旧法”的编纂理念，为后世提供了选香的核心范式，切合了文人对香品“雅正”特质的追求。明代屠隆在《考盘余事·论香》中进一步明确标准：“香有三品，曰沉、曰檀、曰龙脑，然惟沉水为上。”沉香被推为香中上品，正因其“清而不薄，浓而不浊”的特质暗合君子中庸之德。江南士林选香尤重产地与品相，比如冒辟疆在《影梅庵忆语》中详述与董小宛赴苏州香铺甄选沉香的经历：“得海南伽南沉一片，质如雀舌，色若凝脂，嗅之有梅梢积雪之清。”其甄别标准，涵盖色泽、纹理、气味三重维度。对于合香原料的选择，更讲究“寒热相济”的哲学智慧，比如《陈氏香谱》记载的“韩魏公浓梅香”，以沉香之醇厚平衡梅蕊之清苦，龙脑之清凉点睛，恰如文人“外有清誉，内有定力”的精神自画像。

在江南文人的生活中，用香已内化为日常场景的审美仪式，与读书、品茗、抚琴等文化活动桴鼓相应。宁王朱权在《焚香七要》中确立的用香规范，成为明代江南士林的行事准则。“炉取小式，置于案头，忌浓烟碍目；炭须烧透，勿留杂气；灰用纯白，以存本色”，细节十分讲究。文徵明在《焚香》一诗中描绘的“纸屏竹榻澄怀地，细雨轻寒燕寝情”，正是这种仪式感的生动写照。香具的选择与使用也彰显文人审美趣味。明代江南地区涌现出嘉兴张鸣岐、云间胡文明等制炉名匠，其打造的铜炉“一炉一样，纯手工制作”，因器型雅致、包浆温润而深受文人喜爱。除了香炉，“炉瓶三事”的搭配亦见匠心。上海博物馆收藏的《十八学士图屏》中，香案上，碧玉香瓶插香筋，锡制香盒储香丸，器物材质的冷暖对比与形制的方圆相济，反映了江南文人的“中庸”审美。此外，不同场景下的用香更显精妙：读书时多用“醒心香”，以藿香、薄荷、石菖蒲合制，如袁枚“寒夜读书忘却眠，锦衾香尽炉无烟”所记，焚香助其澄心治学。抚琴时则焚“梅花香”，如《陈氏香谱》明抄本批注云：“雪夜鼓琴，宜用梅花香，香韵与琴音相和，如入疏影横斜之境。”舟中雅集亦有定制香方，如董若雨在《非烟香法》中记载的“舟中香”，以水蒸气熏香避烟，适配水上环境的特殊需求。

江南士林的品香实践，也已超越嗅觉享受，成为“澄怀味道”的精神修行。譬如，江南文士雅集中设“香席”，入席前需“清心定意”，经茶席、琴音铺垫身心。座次依长幼排序，体现儒家礼教。传香以“一主三客”为制，避免香气涣散。品香过程讲究“一香过三巡”的渐进体验。炉主将烧透的香炭埋入香灰，置香木于隔火之上，待青烟初起，先自品定，再顺时针传于宾客。初闻仅获游丝般的香意，再品则甜暖间蕴藏清凉，三巡过后，香韵渐沉。这种品香方式，符合《陈氏香谱》“以意为上，以境为上”的审美核心。品香后的“香笺题注”，更将审美实践诉诸笔端。比如晚明玉山雅集中，文士们在饮酒赋诗、挥羽清谈中将品香所得化作诗句，收录于《玉山名胜集》，成为香道与文学交融的见证。

香道融入当代生活

古代香道多局限于文人雅士的书斋、宫廷贵族的宴席，而当代生活美学的多元化场景，为香道开辟了更广阔的天地，让香道成为今人缓解压力、滋养生活的美学日常。

香道的魅力藏在“慢”与“细”之中。沐手焚香，在规整的仪式感里收束纷杂思绪。品香时，屏息凝神，从初燃的清冽，到中段的醇厚，再到尾调的绵长，在嗅觉的渐变中感受时光的缓缓流动。这种对细节的极致追求，有助于以香为锚点，构建起雅致有节的生活秩序。

当代生活美学对香道的反哺，也令这一传统文化焕发生机。生活场景的丰富性，让香道拓展为涵盖视觉、触觉、情感的综合美学体验。香道与生活美学的双向奔赴，本质上写就了一场关于诗意栖居的深层共鸣。

（作者系盐城师范学院美术与设计学院教授）